Dyrens rettigheder er en del af nutidens centrale spørgsmål, både på det juridiske område og i det daglige liv i civilsamfundet, som i stigende grad er opmærksomme på dette område.
På trods af at det er et nøglespørgsmål i vores tid, er der mange historiske fortilfælde, der synes at indikere, at dyrevelfærd og grusomhed er blevet diskuteret gennem næsten hele menneskehedens historie.
Dyrens rettigheder: den første historiske baggrund
I betragtning af, at der er mange århundreders udokumenteret menneskelig historie, taler vi altid ved skøn om de første historiske forhistorier i en sag.Dernæst vil vi prøve kun at gennemgå nogle af de første referencer om dyrevelfærd og -beskyttelse.
Pythagoras: filosof, matematiker og forsvarer af dyrevelfærd
Når det kommer til dyrs rettigheder, synes vi at finde en første konkret reference i figuren af Pythagoras, som levede i det 5. århundrede f.Kr. C. Denne store græske tænker, født i byen Samos, var en eksponent ikke kun i matematik og filosofi, men også i kampen for dyrs rettigheder.
I en af sine mest vovede og innovative teorier bekræftede Pythagoras, at mennesker og dyr var besiddere af den samme type udødelig sjæl. På denne måde, når en mand døde, kunne hans sjæl reinkarneres i et dyrs krop og omvendt.
Derudover spiste Pythagoras ikke kød – han var vegetar – og samarbejdede med befrielsen af dyr, der udelukkende var skabt til konsum. Det siges, at filosoffen norm alt deltog i messer for at købe dyr og give dem deres frihed tilbage.
Religioner og dyrerettigheder
Religions og etiks holdning til dyrerettigheder genererer mange kontroverser blandt troende, aktivister og eksperter i dyrelovgivning.
Bibelen, dyrevelfærd og menneskelig overhøjhed
Hvis vi betragter Bibelen, finder vi først ud af, at Gud gav Adam herredømme over hvert dyr, der kravler på planeten, himlens fugle og havets fisk (1. Mosebog 1,20-28). Ved første øjekast ser dette bibelske koncept ud til at legitimere menneskets overherredømme over dyret.
Vi finder dog også flere omtaler i Bibelen om, hvordan 'Guds lov' ville tage visse dyrevelfærd i betragtning. For eksempel når det er forbudt at udsætte smådyr for overbelastning eller tvangsarbejde. Eller når der er fastsat visse grænser for slagtning af dyr i religiøse ofre (3 Mos 22,28).
Dyrevelfærd i hinduisme og buddhisme
I buddhisme og hinduisme finder vi måske de mest ligeværdige orienteringer mellem mennesker og dyr. Ifølge hans doktrin om ikke-vold og respekt for livet, generelt udtrykt ved det sanskritiske udtryk Ahiṃsā, blev det betragtet som en lige så alvorlig forbrydelse at tage livet af ethvert følende væsen, det være sig et menneske eller en hund, for eksempel.
Dyrens rettigheder i romersk lov
Desværre kan romerretten betragtes som et stort tilbageslag i forhold til respekt for dyrevelfærd, hvis vi betragter østlige kulturer eller græsk tankegang i forhold til dyr. I løbet af de århundreder, hvor det romerske imperium herskede, var det vilkårlige drab på dyr almindeligt, såvel som deres brug i kampe til 'rekreative formål' i cirkus.
På trods af alt var der forsvarere af dyrevelfærd i denne periode, såsom Porfirio, der fastholdt en fast fordømmende adfærd vedrørende drab på dyr til konsum eller underholdning.Også bemærkelsesværdige er Lucretius, Virgil og Ovid, tænkere, der har beskæftiget sig med de moralske spørgsmål implicit i forholdet mellem mennesker og dyr.
Den moderne tidsalder og de første love om dyrs rettigheder
Dyrevelfærd begyndte at være et juridisk anliggende fra den moderne tidsalder. Den første kendte dyrebeskyttelseslov går tilbage til 1635 og blev vedtaget i Irland. Dens tekst forsøgte at bekæmpe nogle metoder, der var grusomme mod dyr, og det er, at den forbød pløjning ved at binde til halen på heste, blandt andet almindelige ting på det tidspunkt.
Kort tid senere, i 1641, blev det første lovsystem, der beskyttede husdyr i kolonien Massachusetts, godkendt. I modsætning til Descartes' doktrin, som var meget populær på dette tidspunkt, fordømte hans tekst alle former for grusomhed og tyranni over for enhver skabning født under menneskelig ejendom.